「中世」と「近代」を照らし合わせて、その先へ（AMOR流リサーチ）

もしもし、答五郎だが。

いや、村上陽一郎先生の名前を聞いて参加したくなったのだよ。それに「中世」というテーマ。自分も学生のときからずっと考えさせられているからね。ソボくんも、いいかな。

自分は今60代半ばで、1970年代に高校、大学を過ごした世代なのだよ。「近代」というものへの興味と、「中世」というものへの興味が同じくらいにあってね。「近代」については「フランス革命」に興味をもってたくさん文献を集め始めたものさ。中世についてはそのころはなかなか知る手だてがなくてね、それで、上智大学に入ったというところもあるんだ。

そんなこともないよ。未知のものへの興味といった感じかな。1970年代というとイデオロギー真っ盛りの時代が終わりかけていて、確かな価値観を求めて、それまでの枠にとらわれずに探求を始める世代だったわけだからね。ともかく、上智大学に入って一般教養の科目の中で当時、東京大学教養学部の村上陽一郎先生の「科学史」の講義があったわけさ。「知」の歴史というものに新鮮な関心を拓かせてくれたものだった。中世に対しても、近代に対してもね。

私らの世代が中世に関心をもったときには、中世暗黒時代というイメージでは語られなくなっていたような気がする。とくに、上智大学はカトリックの大学だから「近代」的なものに批判的な視野でものを語る傾向にあったかもしれない。

ちょうどそのころクラウス・リーゼンフーバー師（1938年生まれ）が中世思想研究所を創立して、「中世思想」という名のもとで古代の教父思想から15世紀ぐらいまでの思想原典集成という大事業を始めたのだよ。日本では未知の原典が知られるようになったという点が、大きな貢献となっている。

自分も若きリーゼンフーバー先生の授業の学生のひとりだった。わからないことが多かったけれど、あの博識の知性の“雰囲気”には触れた授業は感動的な懐かしい思い出だよ。

同時に1970年代は、20世紀フランスで興隆した新しい歴史学の成果が紹介され始めたときだった。阿部謹也さん（1935～2006）の『ハーメルンの笛吹き男』が出たのが1974年、ジャック・ル・ゴフ（1924～2014）の『中世の知識人　アベラールからエラスムス』が岩波新書で出たのが1977年、日本中世社会史に関して網野善彦さん（1928～2004）の『無縁・公界・楽――日本中世の自由と平和』（平凡社）が出たのが1978年。

ちなみに、阿部謹也さんについては、この特集で、伊藤淳神父が自分の大学の時の恩師だったということで、その面影を書いてくれている（西洋中世社会史学者阿部謹也の秘密）。貴重な記事なので、ぜひ、読んでもらいたいな。

ずいぶん昔のことのように言われてしまったな。今も十分、その動きの中にあるのではないかと思っているけれどね。

さっきあげたル・ゴフからは『煉獄の誕生』（邦訳　法政大学出版局　1988年）でとくに刺激を受けたけれども、最近の『中世とは何か』（邦訳　藤原書店　2005年）では、彼自身が20世紀フランスの歴史学の革新の中でどのような学問人生を歩んできたかをインタビュー的に語っているのが面白かった。

ともかくも、世界史で学ぶヨーロッパ中世は王朝の変遷や戦争の歴史や皇帝と教皇の対峙という社会の上層の出来事が中心になっているのに対して、新しい歴史学は社会の構造の歴史、無名の民衆のメンタリティ、信仰心、人生観、生活文化を解明してくれているようで新鮮だったよ。

鋭い！　そうなのだ。中世と一口にいっても、ゲルマン人の古代的な心性や文化がまだ強かった中世初期や、近代的なものの芽生えが見られる中世盛期や中世末期では局面が違うし、後者はもちろん近代とつなげて見ていくべきことなのだよ。

そうだね。結局はヨーロッパ文明史、ヨーロッパ社会史、ヨーロッパ文化史という捉え方をしてほうがよいように思う。音楽に関してもね、近代のクラシック音楽一辺倒の音楽観から中世、ルネサンス、バロックへと視野が広げられていったのも1970年代だったよ。

今年４月、皆川達夫さん（1927～2020）が亡くなっただろう。ラジオで長くバロック音楽のことを渋いお声で紹介してくれた人だった。キリシタン音楽の研究も重要な業績とされている人だ。

その皆川さんが講談社現代新書で『バロック音楽』を出したのが1972年、『中世・ルネサンスの音楽』は1977年。平易な語り口でこれらの時代の音楽を私たちの一般教養にしてくれたんだ。

1990年代、CD時代になると中世音楽、グレゴリオ聖歌もほんとうに親しまれるようになり、「古楽」という分野が研究や演奏の分野として確立されて今に至る。宇宙の音楽、人間の音楽、楽器の音楽があると紹介してくれたのも新鮮だった。

けれどそんな音楽思想は中世に限らず普遍的なのではないかなと思うよ。そんなところも、この特集で東京藝術大学の渡辺研一郎さんが書いてくれているね（現代の音楽家にとってのネウマ）。

そう、そしてそれらは、どちらかというと「ヨーロッパ」の文化のある時期の文化という意味合いで受け取ってしまうのではないかな。

考えてみると「古代・中世・近代」という三区分にはヨーロッパが前提とされていて、いわばヨーロッパが世界と同一視されていたニュアンスがあるし、古代から中世へ、そして近代へという直線的な進歩史観が前提にもあったようだ。

なので、日本の歴史には、一応の研究専攻カテゴリーとして「日本古代史」「日本中世史」という区分があって、さらに「日本近世史」「日本近代史」という区分もあるという具合で、あんまり適合しないことがある。「近世」という中世と近代の中間概念があって、ヨーロッパにも適用されるなど、時代区分概念も用語もいろいろだよ。

確かにね。そして、今の世界、日本の文明文化とヨーロッパの文明文化、イスラム諸国の文明・文化というそれぞれの文化圏のことを総合的に照らし合わせることのほうが重要になってくると、それぞれの中での（どう適用するか別として）古代・中世・近代という大まかな区分はもうあまり役に立たなくなっているのではないかな。

そんなあたり、この特集の中の倉田夏樹さんの記事（コンスタンティノープルのニコラウス・クザーヌス枢機卿――イスラームと対話した「暗黒中世」の教会政治家）と一緒に考えてみてもよいかもしれない。

そうだね。今は、さまざまなメディアを通して、どの時代、どの世紀の文化遺産にも、どの民族、どの文化圏の文化遺産にも、出会うことができる時代になっている。

そんななかで「中世的なもの」とか「近代的もの」という時代区分論的な評価はもう役立たなくなっている。中世が暗黒時代として克服されるべきものではなくなり、近代がだれもが目指すべきものとしての普遍的価値を失っている時代だからかもしれない。

そうはいっても、便宜的に「ヨーロッパ中世」とくくられる時代のさまざまな事象は厳然として存在するし、そこをどう見ていくかということが課題になる。

一つに薦めたいのは慶応大学の神崎忠昭先生（1957年生まれ）の『ヨーロッパの中世』（慶応義塾大学出版会　2015年）だな。世界史的な知識と新しい歴史学の成果を踏まえつつ、６世紀から15世紀までの1000年間のいろいろな事象の相互関連性を簡潔に示してくれている。こんな章立てでね。

大いなるローマ／古代世界の終焉とゲルマン人／フランク王国／隣人たち－交流と緊張／鉄の時代－混乱と再編／皇帝／教皇／修道士／英仏の葛藤／都市―／新しい宗教生活／国民国家／それぞれの国制の模索／隣人から一員へ／中世後期の教会／衣食住／人の人生／宗教改革／近代へ

それについて概観するためには『新カトリック大事典』第３巻（2002年）の「中世教会史」という項目を読んでみたらどうかな。河井田研朗先生（1932年生まれ）の記事がとてもよくまとまっている。ぜひ入門に役立てるとよい。

もう「中世」という時代区分を外すと、ヨーロッパを考えるときにキリスト教は切り離せないというべきだろうね。中世だけでなく、宗教改革以後、近代でもキリスト教がなくなったわけではないからね。問題は、キリスト教と社会、キリスト教と世界、キリスト教と人間のかかわりの変化という形で、いわゆる中世から近代への推移は考えるべきだと思う。

ありがとう、それは大事なことだ。なんとなく「ヨーロッパ中世」という限定と、「キリスト教」を重ね合わせてイメージしてしまう傾向があると思うな。日本だと余計にそうなのかな。

キリスト教はパレスティナで生まれ、地中海世界や東方にも広く伝播していった。ヨーロッパ大陸というべき方面への宣教は1000年頃までずっと継続されていって、とくにその西方ヨーロッパのキリスト教が近代宣教で広がるカトリックやプロテスタント諸教会のもとになるから、どうしても、キリスト教をヨーロッパの宗教と思いがちだ。でも、違うということだね。

キリスト教の話になると、なぜか俄然厳しいコメントになるね。たしかに中世は「キリスト教的な時代」とひとくくりにされるけれども、さっきの神崎先生の本で確認されるように、あの時代の教皇も司祭も修道者についても「それってキリスト教なの？」といわれることが目立つようにもなる。11世紀末から13世紀初めにかけての十字軍という一大事業が、良くも悪くも「キリスト教的ヨーロッパ」のいろいろな側面を露呈したともいわれているし。

もう一つ、典礼史の見地からいわせてもらうと、中世はキリスト教の典礼の本来の姿からかなり逸脱していった時代だという評価になってしまうのだよ。一般に典礼史のほうでは、教父時代（２、３～４、５世紀の時代）から理想型を汲み取って考えるのが現代の基本姿勢になっていて、中世に関しては否定的な評価しかくだせなくなっているという不思議な矛盾があるのだ。

あんなに「キリスト教的」といわれている時代が、典礼を基準に考えると、それほど「キリスト教的」とはいえないという逆説になってしまう。ただ、今の典礼行為の中や典礼・秘跡神学の中には実際、中世というヨーロッパ・キリスト教において発生して、大事に継承されているのも多いからね。

まあ、たしかに現代状況を前にして、カトリック教会は半世紀前に典礼刷新をして、少なくとも直前の時代からは新しい典礼に突入しているけれど、全体構想においては古代教会的、部分要素においては中世的なものの継承・保持というヨーロッパ的にはバランスをとった実践形態を編み出したといえるかもしれない。

ただ、それが近代への反省や中世に対する見直しの一定の実りといえるけれども、本当に新しい時代を創り出せているか、あるいはキリスト教の新しい時代のあり方を反映するものとなっているかどうか、といえば、まだわからない。

古代と中世の併存といえばいえるが、少なくとも、直線的な時代変遷の図式では考えにくい。典礼だけでなく、キリスト教全般に関しても、キリスト教的なものとは何か、キリスト教的であるとはどういうことかを考えるとき、古いとか新しいとか、古代的とか中世的とか現代的とかそういう価値観によってではなく、考えていくことが必要だと思うよ。

すべては「キリストの時」、あるいは今はキリストの第一の来臨から第二の来臨の間を生きる「中間の時」（教会の時代）だという観点をもって、その中の具体的な一時代、諸世紀として考えていったらどうかな。

もちろん、そしてそれはどの民族の歴史に関してもやっていっていいのだよ。キリストは「諸民族の光」というメッセージを、深いところから考えたいね。世界や歴史に対しても無用な境界線をやたらに立てることなくね。

「キリストの時」に基づく歴史観（救済史観）や典礼史的な見方を、新しい歴史学がもたらした成果とも絡ませていくことが必要なのではないかなと、つねづね思っているところだよ。

おっと、だいぶ長話になったかな。リモート出演も、そろそろ失礼しよう。この辺で。