聖公会の聖餐式

 

現在の日本聖公会の聖餐式は、おおよそ次のような順序になっています。

 

いくつかの点を除き、式次第そのものはかなりカトリックに近いものがあります。しかし、カトリックの方が聖公会の聖餐式に参加されたら、おそらくさまざまなところが違っていると感じることでしょう。そのあたりを想像しながら、少し説明を加えてみたいと思います。

 

聖書

主日の聖書朗読箇所は、その多くがカトリックと共通です。これは、第二バチカン公会議後に作成された3年サイクルの朗読配分が大変優れており、多くの教派がそれを取り入れた結果で、世界中の教会に対するカトリック教会の大きな貢献のおかげと言えるものです。そのおかげで、世界中の多くのキリスト者が主日に同じ福音を聴いていることになります。また私たちは、カトリックの資料を用いて説教の準備ができますし、逆もありです。（「アンデレ講座　福音に聴く」をインターネットで検索してみてください。私たちのオンライン聖書講座をお聞きいただけます。講師のお一人は、雨宮慧神父です。）用いられている聖書も、現在は新共同訳聖書がほとんどで、この点も共通しています。

詩編も、カトリック教会の典礼用詩編に一部変更を加えたものが用いられています。

 

懺悔

カトリックでは、ミサの冒頭で全員で懺悔をしますが、聖公会はこれを奉献の前に持ってきています（冒頭で行うオプションもありますが）。これは、マタイ福音書5:24「まず行って兄弟と仲直りをし、それから帰って来て、供え物を献げなさい」に基づくものです。また、懺悔の形が司式者と会衆が相互に祈り合う形になっているのも特徴的です。

 

主の祈り

主の祈りは、カトリックと聖公会で同じものを用いています。この度、日本福音ルーテル教会でもこの主の祈りを取り入れられましたので、主イエス・キリストが弟子に教えられた祈りが、日本の3教会の目に見える一致のしるしとなっているのは嬉しいことです。

カトリックでは「副文」と呼ばれて本文と区別されている「国と力と…」の部分を、聖公会では毎回必ず本文に続けて用いているのが違いと言えば違いです。

 

平和の挨拶

聖公会で平和の挨拶を聖餐式に取り入れて、30年ほどが経過しました。最初は違和感のあったこの挨拶も、今ではすっかり定着したものとなっています。ただ、カトリック教会よりも規模の小さい教会が多いことから、握手をしたり、声を掛け合ったり等、より親密度の強い実践が多く見られます。聖堂中を移動して、ほぼ全員とあいさつをする、ということも少なくありません。

この挨拶は、カトリックだと聖体拝領の直前、「交わりの儀」の一部として、平和の賛歌（神の小羊）の前に行われますが、聖公会では懺悔とのつながりで懺悔の直後に置かれ、先ほどのマタイ福音書の「和解」を現わすものとなっています。

 

奉献文（感謝聖別文）

プロテスタント諸教会ではこの部分がシンプルになったり、なくなったりしているところも多い中で、聖公会はカトリックと同様の実践を保っています。特に、第二感謝聖別文はカトリックの第二奉献文と同じものを用いていますが、言葉の選び方がずいぶんと違っているので、それと気づかないかも知れません。
あと、（当然と言えば当然ですが）教皇様のための祈りはありませんし、聖人への祈願は「すべての聖徒」で置き換えられています。「信仰の神秘」の部分も、全員で「キリストは死に、キリストはよみがえり、キリストは再び来られます」と唱えます。

 

聖体拝領（陪餐）

大きな違いは、カトリックだと信徒は一種（パンだけ）を拝領することが多いのに対し、聖公会では特殊な場合を除けば必ず両形態（パンとぶどう酒）を拝領します。ここは、宗教改革の伝統をも受け継ぐ聖公会の「こだわりポイント」の一つと言えるかも知れません。

用いられるパンはカトリックのものとほとんど変わりませんが、ぶどう酒についてはカトリックよりも制限がゆるいので、教会によりいろいろな種類のものが用いられており、たまに違う教会に行くと思わぬ「発見」があったりします。

 

さて、今回の特集は「聖体」についてですが、実はこの語自体が聖公会ではほとんど用いられていません。（とは言え、聖公会にはカトリック寄りの「アングロ・カトリック」という伝統もあり、一概にこう言い切ることもできないのですが。）祈祷書では、「聖品」という語が使われています。これは単なる言葉の違いだけでなく、聖体に対する理解の差の現われと考えた方がよいでしょう。

聖公会の聖堂について、「聖櫃を持つ教会も少ない」とすでに書きましたが、聖櫃が置かれている場合にも、カトリックのように正面の、人目につきやすいところに置かれているとは限りません。大森聖アグネス教会では、聖櫃が正面左側の壁面に埋め込まれ、ふだんはカーテンで覆われていて、まるで金庫のようにも思えるほどです。これは、聖公会での聖体保存が「陪餐のため」という目的のゆえに行われていることによると思います。聖餐におけるキリストの臨在を、物質的な存在と直接結びつけてしまうことを恐れているということかもしれません。ですから、カトリックでしばしば行われる聖体礼拝は、聖公会ではほとんど行われません。

聖公会の聖餐理解では、「そこにキリストがおられる（臨在される）」ということを局所化しない、特定のところに留めない、ということが大切で、パンとぶどう酒のうちにキリストがおられる、これがキリストの体と血である、ということは、聖餐式の特定の箇所ではなく、聖餐式全体を通して起こることだと理解されています。

「キリストのからだ」という言葉は、聖体を現わすものでもありますが、一方では教会全体を指す言葉でもあります。聖公会では両形態の陪餐が基本であることをすでに述べましたが、これは中世のミサで信徒の参与がほとんどなくなってしまったことへの反対の主張でもあり、聖餐の共同体性の回復が意図された結果でもあります。聖餐式は「キリストのからだ」である教会の業であり、聖公会では司祭が一人で聖餐式を献げることはありません。

 

個人的なことになりますが、小生の妻はカトリックの信者で、そのおかげでカトリックの典礼にもずいぶんとなじみができたことをありがたく思っています。妻の側では、結婚当初は聖公会に様々な違和感を訴えていましたが、現在では特にそういうこともなく、ごく自然に聖公会の聖餐式に参加しています。今まで、聖公会の聖餐式や聖餐理解について述べてきましたが、しかしそういったところを超え、「共に聖餐にあずかる」ことを通して、わたしたちは教会が一つであることを深いところで経験しているのだと、改めて感じます。

そしてカトリックでは起こり得ないことですが、結婚して家庭を持つ聖公会の司祭として、小生は自分の子どもに自分で洗礼を授けるという恵みをいただきました。そして、小３の時に初陪餐（カトリックでは「初聖体」）を受け、陪餐するようになりました（写真６）。成長につれて忙しくなり、今では主日の聖餐式に出席できないこともしばしばですが、それでも用事を終えて帰ってきてから陪餐するというような形で聖餐に連なってくれているのは、教会の司祭としても、また父親としても嬉しいことです。「神さまなんてほんとにいるのかな」などとも言うようになりましたが、しかし一方で陪餐を通して恵みを頂いているという感覚は自然に持っているようです。「キリストのからだ」のうちにおられるキリストと共に、これからも人生を歩んでくれることを願っています。

「あなたがたはキリストの体であり、一人一人はその部分です」（１コリ12：27）。わたしたちがこのことを体験する、聖餐の恵みに共に招かれていることに感謝したいと思います。